I. 在拉丁教父中，誰在解釋聖經方面佔據首位。他對特土良著作的看法。——由於有些人請求將奧利根的《路加福音講道集》譯成拉丁文，耶柔米便將希拉里的這部註釋與維克多里努斯的另一部作品一併寄出。他在寄給這些人的序言中感嘆道，拉丁人早已致力於聖經的解釋工作。他寫道：「我打算在幾天內將極具口才的希拉里，以及真福殉道者維克多里努斯所著的關於馬太福音的註釋寄給你們。他們雖然使用不同的語言，卻是在聖靈同一恩典的感動下寫成的。這樣你們就不會不知道，我們自己的人（即拉丁人）過去對聖經的研究是何等熱心。」耶柔米藉此暗示，人們迄今為止一直從希臘文獻中尋求對聖經的理解，而那些從事同樣研究的拉丁學者尚未被廣為人知。耶柔米在《論教會作家》一書中提到，除了維克多里努斯（他對拉丁文的掌握不如希臘文）之外，在希拉里之前，幾乎沒有人致力於聖經註釋，除非是埃杜伊主教雷蒂基烏斯（對雅歌的註釋），以及阿奎萊亞的福圖納提努斯（以簡短且粗糙的語言對四福音書的註釋）。既然希拉里與這些人處於同一時代，即使不能將他列為拉丁人中聖經解釋者的第一人，也絕對可以將他列為最重要的人之一。此外，我們也可以懷疑，在他之前是否還有任何拉丁人解釋過馬太福音。因為如果他知道這部福音書已經有拉丁文的註釋，他似乎就不會著手進行解釋了；正如他在第5章所證實的，他之所以沒有對主禱文進行註釋，正是因為居普良已經解釋過了。在該處，他還提到了特土良也寫過關於同一禱文的極佳著作，但由於該作者後來陷入謬誤，其著作的權威性便大打折扣。如果我們將耶柔米《論教會作家》中提到的「皮克塔維姆的維克多里努斯」（Victorinus Pictaviensis）視為與馬里亞努斯（Marianus）版本一致，而不是將其視為手抄本中常見的「皮塔維奧嫩西斯」（Pitavionensis）、「佩塔比奧嫩西斯」（Petabionensis）、「波埃塔比奧嫩西斯」（Poetabionensis），或者最後是德國手抄本中以墨洛溫字體寫成的「佩克塔比奧嫩西斯」（Pectabionensis，即上潘諾尼亞的主教），那麼我們就很難說他不知道維克多里努斯的作品。但我們已經從耶柔米那裡得知，兩人的註釋是用不同的語言寫成的。因此，當希拉里在這些作品中引用他人的觀點時，他所指的與其說是希臘人，不如說是拉丁人。
II. 他是否從奧利根那裡借鑒了任何內容。——有些人認為，正如他在詩篇註釋中所做的那樣，他在馬太福音註釋中也從奧利根那裡借鑒了對聖經的理解。耶柔米在《論教會作家》中的話語含糊不清，他在評價希拉里的作品時寫道：「還有讚美詩集、奧秘之書、馬太福音註釋，以及約伯記講道集，這些都是他從奧利根的希臘文翻譯成意譯的。」這裡不清楚他指的是僅將約伯記講道集從希臘文翻譯過來，還是連同馬太福音註釋一併翻譯。然而，他在致維吉蘭提烏斯的第64封信中解決了這個歧義。維吉蘭提烏斯曾指責他閱讀奧利根的著作，耶柔米反駁道：「如果這是一種罪，那麼宣信者希拉里也應受到指責，因為他將詩篇的解釋和約伯記的講道從他的書中，也就是從希臘文翻譯成了拉丁文。」如果他認為馬太福音註釋也是從奧利根那裡翻譯過來的，那麼為了加強自己的辯護，他在此處絕不會對此隻字不提。這一點在《反魯菲努斯》辯護詞的開頭更為明顯，他在那裡列舉了奧利根著作的早期譯者，立即提到了宣信者希拉里，稱他翻譯了奧利根關於約伯記和詩篇的近四萬行文字。顯然，列舉一部完整的註釋比列舉數萬行文字要容易得多。或者，如果他認為行數能支持他的論點，那麼為什麼不列舉作品的數量呢？此外，當他向那些請求奧利根講道集的人推薦這部希拉里的作品時，他並沒有說它是充滿了奧利根的觀點，而是說它充滿了「聖靈的恩典」。
III. 文體。——這部註釋與我們所擁有的奧利根關於馬太福音的著作之間，並沒有頻繁的共識。它與奧利根最大的不同在於，它很少引用聖經經文來證明所闡述的事物。其論述從不冗長，幾乎總是言簡意賅，以少量的文字涵蓋豐富的內容：這與奧利根的教學方法相去甚遠。希拉里在追求簡潔時，有時會省略一些詞語，也不總是嚴格遵守語法規則。他對某些聖經章節的處理非常輕描淡寫，以至於如果你不先閱讀他所解釋的那部分福音書，有時就無法理解他的意圖。他大多通過簡略地瀏覽福音書的言行來呈現其精神。有時他會用簡短的文字指出字面意義。然而，他主要且幾乎全部的精力都花在探究屬靈和深奧的意義上。
IV. 解釋方法。——他認為，不僅舊約，連新約也充滿了除簡單理解之外的另一種更高、更內在、更屬靈的意義。他在第12章第9節說：「神的話語是豐富的，它為論證提供了大量的例證；無論是從字面理解，還是從內在觀察，對於一切進步都是必要的。但讓我們撇開那些顯而易見的共同理解，轉而探究內在的原因。」這些話表明，那種雙重理解既有用又必要，而他本人則主要堅持內在和屬靈的理解；這是因為簡單的字面意義對每個人來說都是顯而易見的，並不超出普通人的理解力。
V. 它是從聖經本身的內在意義中汲取的。——在採取這種解釋方法時，他聲稱自己並非追隨個人的觀點，也不是將聖經強行納入自己的思想，而是將自己的思想與聖經相適應。他在第7章第8節中寫道：「我們並非虛構理解；而是事蹟本身賦予了理解。因為並非事物隨從理解，而是理解隨從事物。」他在第19章第4節中確實承認（正如他經常所做的那樣），所有寫在福音書中的事情都是真實發生過的。但他隨即提醒說，在神（基督）之下所發生的事情，預示了後來事物的形式：因此，天上的聖經話語總是經過調整的，以便既符合所發生的事情，也符合那些將要發生的事情的相似性。
VI. 他探究聖靈隱含意義的方法。——為了達到這一點，即他確信在福音書的文字或言論中預示了什麼，他習慣於觀察歷史事件的順序、詞語的特性，以及地點、時間和人物的考量：在對這一切進行了適當的權衡和審視之後，他認為有時聖靈除了字面意義之外，確實還想向我們傳達另一種屬靈意義。因此，他認為有時在對當前事件的完美處理上會有所欠缺。他在第21章第13節說：「正如我們在其他地方所提醒的那樣，在這裡我們也必須記住，有時當前事物的理性會有所缺失，其條件是為了讓未來事物的形式在不損害其預示效能的情況下得到圓滿。」
VII. 他始終保持歷史的真實性。——他有時表達這種屬靈理解的必要性，同時考慮到周圍環境，以至於如果他不是經常反覆申明他希望保持字面意義的完整，人們可能會認為他完全否定了字面意義。例如，在第10章第17節，你會以為他否認了「我來是叫人與父親疏遠」等話語中，有任何關於肉身親屬之間分離的教導，除非他在第4章第19節中已經教導過，當他們成為絆腳石時，這些話語的權威是絕對必要的。因此，無論他用什麼話語宣稱聖經中存在著不同於字面意義的含義，都必須這樣理解：正如他在第2章第2節所提醒的那樣，我們必須記住，如果內在理解的理性被置於所發生的事件之下，真理並不會因此而受損。他在《詩篇》113篇第5節中也用其他話語表達了這一點：「如果我們認為在已發生的事件中存在著與之內在聯繫的外部意義，歷史的信仰並不會受到威脅。」當他勤奮地尋求隱藏在福音言行之下的意義時，沒有什麼比律法與福音、教會與會堂、猶太人與外邦人（或基督徒）的狀態更讓他熟悉的了，他將這些描述為預先形成在那些言行之中。在這些內容中，關於猶太人的區分非常著名，即那些順從福音的少數人，與那些抵擋福音的絕大多數人。